尊者說法：1 說法前行（1）
我非常榮幸能有這樣的機緣，為內地的信眾講授宗喀巴大師所著的《菩提道次第廣論》。因為這樣一個難得的機緣，讓我可以去複習、思考《廣論》的內容，我覺得非常殊勝。你們也要隨喜自己的善根，因為即使只是聽聞《廣論》的教授，也可以累積無量的福報善德，更何況能認真學習、真正深入了解其內涵。
學習《廣論》的目的是為了調伏自己內心。因此，不能把《廣論》當作一本教科書，像學習一般知識那樣去學習，而是應該學會運用所學的內容去轉變這顆原本頑固、不易調伏的心。無論是講者還是聽者，都必須以此為主要目的，也就是為了調伏自己的內心而講說、聽聞《廣論》的內容。
在正式傳授《廣論》的教授之前，我們先來唸誦說法前的課誦文。雖然《廣論》的加行祈請文很多，像《莊嚴廣釋》、《任運廣釋》等，可是因為時間不夠，我們這裡只唸誦一般說法前的課誦文，之後再唸《心經》來做集資淨障。
首先觀想：在前方虛空中不只是一尊佛像，而是真正的導師釋迦牟尼佛安住在前方作為我們的資糧田。同時，憶念導師釋迦牟尼佛的身、語、意功德，做歸依及祈請。佛陀會隨著祂的願力，應眾生的祈請遍布各處作為資糧田。如同七支供養文所說：「一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛，於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。」佛陀無所不在，只要虔誠祈請，迎請佛陀來到此地，佛陀一定會做我們的資糧田。
接著觀想：導師釋迦牟尼佛身旁安住著深見派的傳承上師，從文殊菩薩到龍樹菩薩父子，到阿底峽尊者，再到宗喀巴大師，一直到自己的根本上師，所有的傳承上師都安住在前方虛空；在此同時，我們也觀想所有廣行派的傳承上師，從慈尊到無著菩薩兄弟，到阿底峽尊者，再到宗喀巴大師，一直到自己的根本上師，所有的傳承上師都安住在前方虛空。因為現在的不共因緣是針對漢人傳授《菩提道次第廣論》，所以我們也同時觀想漢地所有成就者，為眾生生起無上菩提心的菩薩們，都安住在前方虛空。我們在這些眾多的資糧田前，生起歸依及菩提心的意樂，以清淨的意樂來接受《菩提道次第廣論》的教授，做如此的觀想。
還未聽聞佛法之前，我們要時時觀察自己的意樂是否清淨，這非常重要。因為所謂的修行，其實就是像戰爭般地以智慧來對治煩惱。對於使自心無法獲得安寧的煩惱，我們無法透過第三者來把它趕走，也不能夠命令煩惱自己乖乖地走掉。正如《入菩薩行論》中所說，煩惱是因為看不清楚實際的狀況而產生，所以唯一能趕走煩惱的方法，就是把實際的狀況看得更清楚。佛陀給予的教導，像是打開我們智慧大門的鑰匙，讓我們開啟智慧之眼，好好看清楚實際狀況。為了抓緊這一把鑰匙，必須要清楚法義是什麼，並牢記在心，接著才能使用法義這把鑰匙把實際狀況看清楚。唯有透過認知道理的智慧，才能從內心裡面把這個被我們寵壞的煩惱趕走。
認知更多的法義是有絕對的必要。當我們遇到困難，內心被煩惱控制時，我們會幫煩惱找許多藉口。我們覺得必須煩惱、必須生氣、必須貪等等，會幫自己找許多藉口。當我們所知道的法義，不足以消滅這些煩惱、不足以破斥這些煩惱的藉口時，我們絕對會被煩惱說服，會覺得煩惱的理由都是正確的。所以，為了徹底壓伏煩惱，甚至完全斷除，我們要知道煩惱的理由是不符合實際的，我們有必要去認知更多的法義，並且牢記在心。
我希望接下來的講授，大家不是聽聽就過去，只是與我結個法緣而已。如果是這樣的話，那只是浪費我的唇舌，無法給大家帶來真正的利益。我希望你們能夠針對法義好好地思惟，好好地謹記在心。也只有這樣，我們才會真正地感覺到：「喔，去年我聽到這個法義時，還不是很懂，可是今年我聽到同樣的內容時，好像真的多懂了一點。」或是「去年我聽的內容，當時並非不了解，可是今年聽到時，卻產生了不一樣的覺受。」這樣的話，才是真正得到了加持啊！
西藏有一句俗語說：「人雖老，心猶新。」就是說人的身體雖然老了，可是智慧一直在增長。我們的心就像孩子一樣，要不斷吸收新知識才會成長，才有足夠的工具和力氣去對治煩惱、消滅煩惱，否則我們很容易被煩惱及煩惱的理由打敗。當我們接受了《廣論》的法義，並且學會運用這種法義去調伏自己的內心時，原本無法調伏的、頑固的、粗猛的心，透過法義的加持，會慢慢地溶解，內心會變得更加安寧、更加溫暖、更加懂得去善待別人。雖然我們的身體還是像以前一樣，會隨著時間的流逝而老化，可是我們的內心卻因為聽聞了《菩提道次第廣論》的教授而獲得極大的改變。我們變得更能體諒別人、更能善待別人，原來很容易生氣的我，因為接受了《廣論》的教授，現在變得不容易生氣了。我希望大家能夠做到這一點，這樣我們才能真正獲得接受法義之後的加持，這才是真正的修行。這種改變要經過長期的努力才能達成，不只是一個月，不只是一年，甚至於十年、二十年，我們一定要堅持下去，我們的心才能真正獲得正面的改變。
接下來，我們來唱誦說法前的課誦。希望你們在唱誦的同時，能夠了解經典文字的內涵。不要在一開始聽法時，就顯出一副很疲倦、想睡覺的樣子，這樣的話，會影響到我講法時的情緒，於是我也想睡覺了。我希望你們在一開始聽聞佛法時，就要很有精神，好好地聽聞這個非常殊勝的教授。
總之，《廣論》的教授可以讓我們脫胎換骨、重新獲得一個新生命。什麼叫作重獲新生命呢？就是：「我許下承諾：為了利益有情眾生，我必成就無上菩提。從今天起，我所做的一切事情，都是為了成佛、為了利益一切有情。我要許下承諾，讓自己的心每天獲得改善，要想盡辦法對抗煩惱魔軍。」要以這樣堅定的承諾和意樂來聽聞這一部《菩提道次第廣論》的教授，以這樣的意樂一起唱誦說法前的偈頌文：
諸佛正法眾中尊，直至菩提我歸依。
我以所行施等善，為利有情願成佛。
瞿曇大聖主，憐憫說是法，悉斷一切見，我今稽首禮。
快樂的主因是心的安寧
所謂的佛教，就是把人類所具有的智慧能力淋漓盡致地用來修行的一個內容。我們可以說，佛教的修行就是人類智慧的結晶。
痛苦與快樂，其實可以從兩種層面來解釋：一種是生理上的痛苦與快樂，另一種是心理上的痛苦與快樂。當我們擁有非常豐裕的外在物質，我們的生理需求應當會獲得滿足。可是身體得到了想要的滿足後，我們卻依然不快樂。這時候我們缺了什麼呢？僅僅透過豐裕的外在物質，並沒有辦法彌補我們內心的空虛。我們需要內心的依靠，才可以填補內心空虛的部分。為了滿足內心的安樂，人類就有了宗教信仰。
有一次，我在美國被一戶非常富有的人家邀請去吃中飯，因為我習慣在中飯之後刷牙，所以飯後就去他們家的洗手間刷牙。我在洗手間裡見到一個沒帶鎖的小櫃子，出於好奇心，我就悄悄地把那小櫃子的門打開。這樣做可能是一個違法的行為，但總之我打開了。看到裡面放的都是些平常使用的物品，其中還有安眠藥。當時心裡有很大的震撼，我在想：為什麼這麼有錢的人，晚上居然睡不好覺，還要靠安眠藥來睡覺？從這個例子，我們可以知道，生理的快樂與心理的快樂這兩種力量相較之下，心理的快樂永遠是勝過生理的快樂。同樣是病人，有人因為心理的滿足和思想的正確，而不會被身體的疾病打敗；相反地，有人雖然生理上過著非常富裕的生活，卻因為內心的猶豫、多餘的猜測、各種的畏懼等，使內心非常焦慮、痛苦不堪。一個人雖然生理上非常快樂，可是因為心理上的痛苦，我們可以說這個人是不快樂的。心理的安樂或痛苦永遠超過生理的快樂或痛苦，因為心理的力量更為強大。
心理上的安樂是可以培養的嗎？要如何增長這種安樂呢？有兩種方法：第一種是透過非宗教信仰—人類基本價值觀念，培養心理上的安樂以及驅除心理上的憂慮；第二種是透過宗教信仰的方式尋求心理上的依靠，讓心獲得安寧。所以，無論我到何處，我都會努力推動人類的基本價值觀—愛、慈悲、關懷。因為愛與被愛、關懷與被關懷，這些人類的基本價值觀，是我們生存所必須具有的非常重要的觀念。為了使這種觀念普及至所有人類，我覺得一個正確的推動方式是：這種基本的人類價值觀必須要透過非宗教信仰來推動。在這裡，這個「非」字並不是要否定宗教信仰，而是說在推動愛與被愛的觀念時，不是以宗教信仰為主去推動。
如果我們在發展物質的同時，無法改善心理上的層次，那我們就只能滿足成辦快樂的次因，無法圓滿快樂的主因，如此就本末倒置。我們應該在滿足物質所需的同時，也去滿足心理快樂之所需，這樣才能成辦一個健全的快樂，不是嗎？可是我們往往很重視物質的追求，而忽略心理上的追求。到頭來，自己無法得到真正的快樂，因為快樂的主因是心理上的滿足、心的安寧。這也就是我必須要推動人類基本價值觀念的原因。
所有的哺乳類動物，一生下來時，雖不知道自己的母親是誰，但是卻很容易地投入母親的懷抱，希望永遠被緊緊地擁抱著。同樣地，母親並不是因為第三者的壓力而強迫自己去擁抱自己的孩子，絕對不是。母親會想去擁抱、緊緊地摟住自己的孩子，這是一種非常自然的現象。因為我們的身體，為了生存、為了生命能夠健全地維持下去，需要被愛的環境。孩子和母親的互動非常自然，並不是刻意的。母親在懷孕時自然就會有母奶，孩子一生出來，母親就有奶給孩子吃，這就是生命能夠正常地維持下去的一個自然的生理機制。我們這個身體需要被愛，我們需要愛心才有辦法延續生命，所以說人類的基本價值觀就是慈悲、愛與關懷，而這三者的基礎是建立在我們身體的基本需求上。有一次我與一些科學家交談時，有位科學家提出了他的研究報告說：當我們生氣時，血液就會流到手背。為什麼呢？因為那時候準備要打人，或者說準備捍衛自己。更奇妙的是，當我們害怕時，血液居然會流到腳上去。為什麼呢？因為害怕時就要準備逃跑。所以很多情緒都跟我們的身體有直接關係。講到慈悲、愛與關懷時，如果我們直接聯想到的是宗教信仰這一領域，那是錯誤的，慈悲、愛與關懷是建立在我們的身體所需上，與宗教信仰沒有關係。
因此，我在此呼籲我們的教育界，不應只是為了滿足物質上的追求，而給予這方面的知識教育，應該更進一步地教育下一代，為了有一個健全快樂的人生，我們要如何培養愛、慈悲與關懷。我覺得這才是我們教育界必須注意的重點。這種基本的人類價值觀，英文叫作 secular ethic，也就是與宗教信仰無關的道德觀念，我們稱它為「非宗教信仰的道德觀念」。這種道德觀念非常重要，它並不是建立在法律制度上，而是來自於認知基本價值觀—愛、慈悲、關懷的重要性上。知道了愛和慈悲是多麼的重要，知道被愛、被關懷是多麼的重要，從而自願行持這種非宗教信仰的道德。具有這種自願的道德觀念，才是真正 secular ethic 的意思。我們必須盡量地推廣這個理念，讓更多的人知道愛和被愛的重要性，自願地來增長他們的愛，這樣才能得到更多的愛、更多的關懷。
為了得到內心的安樂，除了透過非宗教信仰的道德觀念，還可以採用另外一種方式，即宗教信仰。由人類的歷史可知，許多傳統宗教信仰，如印度婆羅門教、佛教、基督教、猶太教、伊斯蘭教等，無論在過去還是現在，確實幫助過千千萬萬的人，未來也一定會繼續幫助人們。這些重要的傳統宗教信仰都一致強調人必須要有愛心。愛心、忍辱、滿足及自律等善德善行，是這些重要信仰一致的教訓及共同的修行。雖然每一個宗教信仰的思想內涵大不相同，可是這些不同的內容都有一個共同目的，那就是要建立一個充滿愛的社會。一個充滿愛的生命，才是有意義的生命。各大宗教的目標是相同的：帶來更多的愛、更多的關懷，以及更多的和平。其差別只是方法及理念不同。
信仰自己的宗教，尊重其他的宗教
這些不同的方法，我覺得也是需要的，因為每一個人的成長環境、文化背景不同，無法只透過一種方法、理念就滿足不同的所需。不說其他的信仰，就連對佛教徒，佛也說了不同的宗義，像一切有部、經部、唯識及中觀。佛為什麼要說出這些不同的宗義呢？並不是佛陀自己搞不清楚狀況而說出這些矛盾的宗義，也不是因為佛陀刻意地要製造學生間的矛盾，而是因為每一個人的根器不同，能接受空性的程度也不同。若在他能力不足的情況下，對他說太深的道理，他不僅不會通達，反而會有排斥的危險，所以佛陀只能配合弟子的根器，在他能接受的情況下，說出適合他根器的教法。佛教徒尚且會因為不同的根器，需要不同的宗義思想，更何況是其他的宗教。為什麼這世界需要這麼多宗教？基督教徒會覺得有基督教就夠了，為什麼還需要佛教、伊斯蘭教或印度婆羅門教？若從一個認為有造物主的宗教信仰來看，其實這是有答案的：因為這些不同的宗教都是上帝創造的。上帝因為看到了不同的根器，需要用不同的方法，才可達成愛和被愛的有意義的人生，因此上帝就創造了這些不同的宗教。因為這些不同的宗教是上帝所創造，所以我們必須尊重這些不同的宗教。用不同的角度去思惟，及透過對實際狀況的認知，我們可以保持對其他宗教信仰的尊重。雖然我們具有不同的哲學思想，可是仍然可以尊重其他的宗教信仰，因為這些宗教信仰確實能帶給人類無比的貢獻。
當然，在任何環境裡，都有一些麻煩製造者。但是這些製造麻煩的人，他並不是因為宗教而去製造麻煩，是他本身的煩惱作祟、是他本身的問題。就像我們不能因為某個國家有很壞的人，就認定這個國家的人都是壞人；同樣地，我們也不能因為具有某個宗教信仰的人有非常糟糕的行為，就認定這個宗教是壞的，這是錯誤的想法。我覺得宗教間彼此和睦相處非常重要，所以在此必須澄清信和敬的不同。信心只能針對自己的宗教，因為你相信這個宗教，所以以信的角度而言，自己只能有一個宗教。但是以敬的角度而言，我們可以容納不同的宗教信仰。為什麼呢？為了更多人的和諧、更多人的安樂，我們必須尊敬這些不同的信仰。這些傳統的宗教信仰，在過去及現在都帶給人類社會無比的貢獻，將來也會如此。可是如果談到了新創立的宗教，那我就不敢苟同了。現在有許多不同以往、未曾有過的宗教，仔細地去看看他們所講的內容，幾乎都只是把前人所說的東摘一點、西摘一點，混合地講述而已。這樣的話，我就覺得沒有必要。因此我不認同新創宗教的做法。
無論何時，我在西方講述佛法時，都會呼籲聽眾們要保持原有的傳統宗教信仰。我在這裡解說佛法，並不是來這裡推廣佛法，請你們不要誤會。因為我希望每一個人都保持自己的宗教信仰，這樣比較穩定，所以不要輕易改變自己的信仰。曾經有人，他覺得佛教很好，於是就改變了自己的信仰。但是在他臨終時，他突然覺得有造物主的存在，於是就非常後悔當初為什麼會變成佛教徒，內心產生了疑惑。臨終時，如果有這種疑惑，是一件不好的事情。這就是為什麼我一再強調，特別是在西方國家講述佛法時，我只是希望他們透過我的講述能了解佛法是什麼，而不希望他們因此改變原有的宗教信仰。那麼，為什麼要了解佛法的內容呢？因為唯有了解其他宗教的內容，你才能出自內心地尊敬其他的信仰。如果你不認識對方，不知道其他宗教在講什麼，如何知道這些宗教能給人類社會帶來貢獻呢？為了油然地對其他宗教生起尊敬，我們必須相互了解，我覺得這一點很有必要。以我個人而言，我對學習其他宗教的內容很有興趣，這是我一貫的作風。但是我在西方講法時，都會先呼籲他們不要輕易轉變自己的宗教信仰。也許在幾百萬人裡面，有少數人是相應於印度婆羅門教、或佛教等，但是我還是會告訴他們，改變信仰一定要特別地小心，不要輕易轉變。總的來說，我希望你們大家能保持你們自己原有的信仰。
《戒經》中有一句話：「若無人請法，無需說法。」我希望在西方的這些佛教中心，不要以弘揚佛法為主，而是當有人請法時，我們就負起講法的責任，幫助他們消除對佛法的疑惑，這是我們建立佛教中心的主要目的。同樣地，我也在此呼籲西方的傳教士，你們不要把弘揚自己的宗教作為自己的主要目標，因為在歷史上，宗教之間的鬥爭很多是因為過分地弘揚自己的宗教而產生的。這麼做，對宗教之間的和諧完全沒有利益，只有傷害。傳教士真正的責任是什麼？如果對方是基督教徒，你也是基督教傳教士的話，那你有責任去解說，使他心中對基督教信仰的疑惑消除；如果傳教對象不是基督教徒，傳教士就不需要太在意宗教信仰的傳播或是弘揚，否則會帶來很多問題。
今天，我講法的主要對象是內地的華人。在中國的歷史上，佛教的確是漢人的傳統宗教信仰，所以我在此為你們解釋佛法內涵就沒有絲毫顧慮。我對西方人講述佛法內涵時，有時候內心並不是很踏實；但是對你們講述佛法，我就沒有這方面的顧慮，我的內心非常舒坦。
佛法的修行就是要把智慧發揮到極致
宗教信仰大致可以分成兩大派：一派認為有造物主的存在，另一派則認為沒有造物主的存在。但是無論是認為有造物主還是沒有造物主，都強調無限的愛及無限的關懷。以有造物主的觀點而言，他們認為造物主創造了生命，創造了我們人類，所以我們必須去愛其他的人，因為人都是上帝所造。有了這種概念，我們可以透過自己的信仰，培養對於別人、甚至是不認識的人的愛心或關懷。這是非常強而有力的，因為我跟上帝（或造物主）非常接近，所以我自然要珍惜上帝所創造出來的一切。這就是在有造物主的觀點下，如何培養愛心。至於佛教、數論派及順世派，則是否認造物主的宗教。對佛教而言，一切都是因果形成的，因為因果都是互相觀待、互相依賴而有，所以你越是利益他人，間接地就為自己帶來更多的好處。因為善因必得善果，所以愛他人越多，自己將來就會得到更多被關懷的善果。更進一步地，講到自他相換的道理，說到了如何去愛一切有情眾生。所以，我們不只可以以非宗教信仰的道德觀念來增長心靈的安樂，還可以透過宗教信仰的方式來滿足內心真正的安寧。擁有內心的安寧，才算是真正擁有健全的快樂的人。
佛教不認為有造物主，修行並不是相信造物主且遵從他的命令。佛教的修行絕對不是有第三者命令我們這樣做、那樣做，絕對不是這一回事。佛法的修行是什麼？就是要把人類的智慧發揮到極致，去認知實際的狀況，並且配合所認識的狀況做取捨，讓內心獲得改變而得到安樂。因此，學習教理非常重要。對於佛法的認知，不能只憑著對三寶的信心，或因為是傳統、習俗，所以就自許是佛教徒，以這樣的信念修行是不夠的。我們必須學習佛所說的內容。佛到底說了些什麼？祂所說的是不是符合實際狀況？這種學習相當重要。所以，我對於能在此為內地的華人解說佛法，感到非常榮幸，同時也希望你們各位都能好好地學習。
